Le Saint béni soit-Il prépare la lumière et la joie pour les justes qui suivent Ses voies.
LA TERRE ARIDE DIT : « La lumière est semée pour le juste, et pour les hommes droits de cœur, la joie. »
Leçons du cœur
Contemple le secret de l’attente de la lumière cachée, car la terre aride, ce lieu desséché où il n’y a pas d’eau, annonce précisément le bien qui a été semé dans les profondeurs.
L’enseignement profond qui se trouve ici est que la lumière et la délivrance sont comparées à une semence. De même que la graine doit se décomposer sous la terre et dans l’obscurité avant de pouvoir germer, ainsi la joie du juste mûrit précisément durant les périodes de sécheresse et de dissimulation.
Le véritable renforcement consiste à savoir que même lorsqu’un homme a l’impression que son cœur est sec comme une terre aride, s’il conserve sa simplicité et sa droiture, la joie finira par jaillir.
Sache que le Créateur a semé la lumière dans chaque épreuve, et que chaque bonne action que tu accomplis dans l’obscurité constitue une irrigation pour cette semence sainte.
Lorsque tu reconnaîtras que le bien existe même lorsqu’il est caché, ton âme trouvera la sérénité, et tu mériteras de voir comment toute la sécheresse et toute l’aridité que tu as traversées se transforment en une source de joie et en une grande lumière qui t’éclairera pour l’éternité.
Mon cœur Te parle
Maître du monde, dans Ta grande miséricorde, accorde-moi le mérite de faire partie des « véritables justes qui gardent véritablement l’Alliance », réjouis mon âme par Ta délivrance et purifie mon cœur afin que je Te serve véritablement.
Je T’en prie, Hachem, aide-moi à dominer mon mauvais penchant et à annuler toutes les volontés et pensées étrangères, jusqu’à ce que je mérite de « goûter, même dans ce monde-ci, à la lumière cachée, dissimulée et semée pour les justes ». Accorde-moi une grande joie dans Ton service et dans l’accomplissement de Tes commandements, jusqu’à ce que mon âme soit illuminée par la lumière de la vérité et de la droiture.
Accomplis en moi le verset qui est écrit : « La lumière est semée pour le juste, et pour les hommes droits de cœur, la joie », et que nous méritions tous de nous réjouir constamment en Toi et de trouver nos délices dans la bonté véritable et éternelle.
L’œuvre de Tes mains
La terre aride, une terre desséchée, renferme le secret du temps.
Les graines qui se trouvent dans ces régions sont recouvertes d’une couche chimique qui mesure avec précision la quantité d’eau tombée. Elles ne germent pas à la suite d’une simple averse qui pourrait les tromper, mais peuvent attendre des dizaines d’années, jusqu’à ce qu’une quantité de pluie suffisante et précise tombe pour assurer leur survie.
En un instant, la terre aride qui semblait morte se transforme en un tapis de vie palpitante.
ÉTUDE APPROFONDIE
AU CŒUR DES MOTS
Une lumière peut être présente sans être encore visible
Contemple le secret de la lumière déjà semée alors même que rien ne semble encore pousser, car la terre aride vient compléter admirablement le chant du désert. Le désert annonçait : « Le désert et la terre aride se réjouiront […] et fleuriront » (Isaïe 35, 1). À présent, la terre aride révèle ce qui rend cette floraison possible : avant même que la fleur apparaisse, une lumière a déjà été semée.
Le verset ne dit pas seulement qu’une lumière sera un jour donnée au juste.
Il dit :
« La lumière est semée pour le juste. »
Une semence possède une particularité : après avoir été déposée dans la terre, elle disparaît aux yeux. Celui qui ne connaît pas le secret de la croissance pourrait croire qu’elle a été perdue. Pourtant, précisément à l’endroit où l’œil ne voit plus rien, un processus a commencé.
Il en est ainsi dans l’Avodat Hachem.
Une prière peut sembler disparaître.
Une Mitsva peut ne produire aucun changement immédiatement perceptible.
Un effort pour se maîtriser peut paraître minuscule.
Une bonne résolution peut sembler ensevelie sous de nombreuses difficultés.
Pourtant, ce qui est caché n’est pas nécessairement absent.
Il existe des lumières qui doivent d’abord être semées avant de pouvoir être vues.
La lumière cachée pour les justes
Le Yalkout Chimoni rattache directement notre verset à la lumière créée au premier jour de la Création. Cette lumière était d’une intensité telle que l’homme pouvait, selon l’enseignement des Sages, contempler grâce à elle d’une extrémité du monde à l’autre. Hachem vit cependant les générations qui utiliseraient mal cette lumière et la cacha pour les justes dans l’avenir.
Le Yalkout cite alors précisément :
« La lumière est semée pour le juste. »
Le Zohar développe le même enseignement : la lumière primordiale n’a pas disparu. Elle a été cachée et réservée aux Tsadikim.
Cela change profondément notre compréhension de la dissimulation.
Nous avons tendance à penser :
si je ne vois plus la lumière, c’est qu’elle n’existe plus.
La Torah enseigne une autre possibilité :
la lumière peut être cachée précisément parce qu’elle est précieuse.
Une chose cachée n’est pas nécessairement refusée. Elle peut être préservée pour le moment où elle pourra être reçue correctement.
L’homme traverse parfois une période où il ne comprend plus ce qu’Hachem fait avec lui. Il continue à prier mais ne voit pas de réponse. Il travaille sur lui-même mais rencontre encore les mêmes difficultés. Il accomplit des Mitsvot sans retrouver la chaleur spirituelle qu’il connaissait autrefois.
La terre aride lui apprend à ne pas tirer trop rapidement une conclusion de ce qu’il voit.
L’absence de lumière visible n’est pas toujours l’absence de lumière.
Elle peut être une lumière encore sous terre.
Pourquoi dit-on « semée » ?
Le Zohar donne au mot « semée » une profondeur remarquable. Il enseigne que cette lumière primordiale est comme semée dans le jardin de Hachem, où elle produit continuellement des pousses et des fruits dont le monde reçoit sa vitalité.
La lumière cachée n’est donc pas inactive.
Elle travaille.
Elle nourrit.
Elle prépare.
Elle produit déjà quelque chose, même lorsque son origine demeure invisible.
Voilà une leçon essentielle pour l’homme impatient.
Nous voudrions que toute bonne action produise immédiatement son fruit. Si nous prions, nous voulons voir. Si nous étudions, nous voulons immédiatement nous sentir transformés. Si nous travaillons une Mida, nous voulons constater rapidement que le défaut a disparu.
Mais Hachem a inscrit dans la Création une autre loi :
entre la semence et le fruit existe un temps caché.
Ce temps n’est pas vide.
Il est justement le temps où se construit ce qui apparaîtra plus tard.
L’agriculteur qui vient chaque matin déterrer sa graine pour vérifier si elle pousse la détruit.
Spirituellement aussi, il faut parfois cesser de vérifier sans cesse :
« Est-ce que je progresse ? »
« Pourquoi ne ressens-je rien ? »
« Pourquoi Hachem ne m’a-t-Il pas encore répondu ? »
Fais ce qui doit être fait.
Arrose.
Protège.
Attends.
Ne déterre pas chaque jour ce qu’Hachem est en train de faire pousser.
Le juste avance même dans l’obscurité
Le commentaire du Malbim, repris dans notre étude source, distingue le Tsadik de l’homme droit de cœur.
Le Tsadik est ici celui qui doit mener un combat. Il rencontre une résistance intérieure et choisit malgré elle ce qui est juste. Son chemin peut demander effort, maîtrise et persévérance. Pour lui, le verset parle d’une lumière semée : quelque chose se prépare et se conserve pour lui à travers son combat.
Cette image donne une valeur extraordinaire aux périodes difficiles de l’Avodat Hachem.
Il existe des jours où la prière coule naturellement.
Et d’autres où chaque mot demande un effort.
Des moments où l’homme ressent facilement la joie du Chabbat.
Et d’autres où son esprit est préoccupé et dispersé.
Des moments où résister à une mauvaise habitude semble presque naturel.
Et d’autres où la lutte est intense.
L’homme peut alors croire que son service le plus précieux est celui où il ressent le plus de lumière.
Mais le verset lui enseigne que précisément au milieu du combat, une lumière peut être semée.
Peut-être ne la goûtes-tu pas encore.
Mais tu la plantes.
Chaque fois que tu choisis une parole correcte alors que tu voulais répondre avec colère, quelque chose est semé.
Chaque fois que tu te lèves pour prier malgré ta lourdeur, quelque chose est semé.
Chaque fois que tu reviens après une chute au lieu de te laisser emporter par le découragement, quelque chose est semé.
Le terrain peut encore sembler sec.
La semence, elle, est déjà là.
Les hommes droits de cœur et la joie
La deuxième partie du verset semble employer un autre langage :
« et pour les hommes droits de cœur, la joie. »
Il ne dit plus « semée ».
Il dit « joie ».
L’homme droit de cœur possède une simplicité intérieure. Son cœur n’est pas divisé entre ce qu’il sait être vrai et une multitude de calculs qui l’en éloignent. Il ne cherche pas constamment des détours. Il veut marcher avec Hachem avec sincérité.
Cette droiture elle-même produit une joie particulière.
Beaucoup de fatigue intérieure vient en effet de la contradiction.
Lorsque l’homme pense une chose, en dit une autre et en fait une troisième, son âme se disperse. Il doit constamment maintenir plusieurs versions de lui-même.
La droiture simplifie.
Je reconnais ce qui est juste.
J’essaie de le vivre.
Lorsque je tombe, je l’admets.
Lorsque je ne comprends pas, je demande.
Lorsque j’ai besoin d’aide, je prie.
Cette simplicité ne signifie pas naïveté.
Elle signifie absence de duplicité dans le cœur.
Et cette unité intérieure crée de la joie.
Il existe ainsi deux cadeaux dans le verset :
la lumière pour celui qui persévère dans le combat ; la joie pour celui qui garde son cœur droit.
Et souvent, les deux finissent par se rejoindre.
Car plus l’homme marche fidèlement, plus son cœur se simplifie ; et plus son cœur devient droit, plus il peut recevoir la lumière qui avait été semée.
La lumière n’est pas donnée parce qu’Hachem en aurait besoin
Le Yalkout Chimoni cite encore notre verset dans un enseignement sur la Ménora.
Pourquoi Hachem demande-t-Il à Israël d’allumer une lumière dans le Michkan ? Aurait-Il besoin de notre lumière ?
Évidemment non.
Le Midrach souligne au contraire que la lumière du Beth Hamikdach rayonnait vers l’extérieur. Les fenêtres du Temple étaient conçues d’une manière inhabituelle, comme pour indiquer que la lumière ne devait pas entrer dans la Maison d’Hachem depuis le monde, mais sortir du Sanctuaire pour éclairer le monde.
Hachem dit en substance : Je n’ai pas besoin de votre lumière ; Je vous donne la possibilité d’allumer afin de vous faire mériter la lumière.
C’est un enseignement immense pour toutes les Mitsvot.
Hachem n’a pas besoin de notre bougie.
Il n’a pas besoin de notre Tsedaka.
Il n’a pas besoin de notre prière pour exister.
C’est nous qui avons besoin que notre main puisse devenir une main qui donne, que notre bouche puisse devenir une bouche qui prie et que notre maison puisse devenir une maison qui éclaire.
La Mitsva n’ajoute rien à la perfection d’Hachem.
Elle transforme celui qui l’accomplit.
Chaque Mitsva est une graine de lumière déposée dans l’existence.
Parfois cette lumière éclaire immédiatement.
Parfois elle demeure longtemps enfouie.
Mais rien de saint n’est insignifiant.
La terre aride peut cacher davantage qu’elle ne montre
Pourquoi précisément la terre aride chante-t-elle ce verset ?
Parce que son apparence proclame le contraire.
Une terre desséchée donne l’impression qu’elle ne contient rien.
Pas de végétation.
Pas de fruit.
Pas de signe évident de vie.
Et pourtant son chant affirme :
« Une lumière est semée. »
C’est peut-être précisément la parole dont l’homme a besoin lorsqu’il juge son existence uniquement d’après ce qui apparaît à la surface.
Il regarde son foyer et voit encore des difficultés.
Il regarde un enfant pour lequel il prie depuis longtemps et ne voit pas encore le changement espéré.
Il regarde son propre niveau spirituel et constate la distance qui reste à parcourir.
Il regarde une bonne action répétée pendant des années sans connaître son effet.
La terre aride lui demande :
vois-tu réellement tout ce qui se passe sous la surface ?
L’homme ne connaît pas toujours les conséquences d’une bénédiction dite devant son enfant.
Il ne sait pas quelle trace laissera une table de Chabbat.
Il ignore quelle prière reviendra un jour à la mémoire d’une personne.
Il ne mesure pas ce que produit une parole de Torah entendue aujourd’hui et comprise seulement des années plus tard.
La vie spirituelle contient beaucoup de semences à germination lente.
C’est pourquoi il faut apprendre à respecter le temps de Hachem.
Le lien avec le chant précédent
Le chant du désert disait :
« Le désert et la terre aride se réjouiront […] et fleuriront. » (Isaïe 35, 1)
La terre aride répond maintenant :
« La lumière est semée pour le juste. »
Ces deux chants forment ensemble un enseignement complet.
Le premier annonce le résultat :
la terre fleurira.
Le second révèle le processus caché :
quelque chose avait déjà été semé.
Cela vaut également pour la Guéoula.
Lorsque le monde verra enfin la lumière dans toute sa clarté, il pourra sembler que quelque chose de nouveau vient soudain d’apparaître. Mais les prophètes et les Sages nous enseignent qu’une grande partie de cette lumière était préparée depuis longtemps.
Les prières des générations.
Les Mitsvot accomplies dans l’exil.
Les sacrifices silencieux.
La Torah étudiée dans des situations difficiles.
Les Juifs qui ont continué à croire lorsqu’ils ne voyaient encore rien.
Tout cela est semence.
La Guéoula devient alors la grande germination de lumières déposées pendant des siècles dans une terre qui paraissait parfois aride.
Rien de saint n’a été semé inutilement.
La lumière cachée n’est pas réservée seulement au futur
Le Zohar parle de cette lumière comme d’une lumière gardée pour les Tsadikim dans le monde futur. Mais il enseigne également qu’elle agit déjà et nourrit la réalité.
Il existe donc deux niveaux.
Une révélation complète qui appartient encore à l’avenir.
Et des éclats de cette lumière que l’homme peut déjà rencontrer.
Un instant de compréhension profonde dans la Torah.
Une prière où soudain le cœur s’ouvre.
Une sensation de proximité pendant le Chabbat.
Une clarté inattendue au milieu d’une difficulté.
Une joie très pure après l’accomplissement d’une Mitsva.
Ces moments sont parfois comme de petites pousses provenant d’une semence beaucoup plus grande.
Il faut les recevoir avec reconnaissance sans vouloir les posséder.
L’homme commet parfois l’erreur de vouloir retenir continuellement chaque état spirituel agréable. Lorsqu’il disparaît, il pense avoir régressé.
Mais une lumière peut apparaître quelques instants simplement pour lui montrer :
« Ce que tu cherches existe. Continue à marcher. »
Puis elle se cache de nouveau afin que l’homme apprenne à servir Hachem non seulement à cause de ce qu’il ressent, mais parce qu’Il est Hachem.
La foi mûrit précisément lorsque l’homme continue d’arroser même entre deux floraisons.
La joie elle-même doit être cultivée
Rabbi Nathan, dans le Likoutey Tefillot, reprend notre verset dans une prière demandant à Hachem de nous permettre d’accomplir les Mitsvot avec une grande joie. Il rappelle que chaque Mitsva nous attache à Hachem, puis invoque :
« La lumière est semée pour le juste, et pour les hommes droits de cœur, la joie. »
La joie n’est donc pas seulement la récompense finale d’une vie spirituelle réussie.
Elle fait partie du chemin.
Cela ne signifie pas qu’un homme doit se forcer à ressentir une émotion artificielle. Il existe des jours de peine où la Torah elle-même nous permet de pleurer.
Mais il peut apprendre à protéger certains points de joie au milieu de ce qu’il traverse.
La joie d’avoir encore la possibilité de prier.
La joie d’une Mitsva accomplie aujourd’hui.
La joie d’appartenir au peuple d’Israël.
La joie de pouvoir recommencer.
La joie qu’une chute n’a pas supprimé la possibilité de Téchouva.
Cette joie simple ressemble déjà à une petite pousse dans la terre aride.
Elle ne prétend pas que tout est parfait.
Elle dit :
« Même ici, Hachem m’a laissé quelque chose avec quoi Le servir. »
Et cette reconnaissance empêche la sécheresse de devenir désespoir.
Ne déterre pas ce que tu as semé
Il y a finalement une image pratique à conserver de tout ce chant.
Lorsque l’agriculteur a semé, il ne voit plus la graine.
Pourtant il continue à agir comme quelqu’un qui croit à la récolte.
Il arrose une terre où rien n’est encore visible.
Il protège un champ qui semble vide.
Il attend.
Voilà une forme très profonde d’Émouna.
Continuer à prier alors que tu ne vois pas encore.
Continuer à étudier alors que tu ne ressens pas encore.
Continuer à semer de bonnes paroles dans ton foyer.
Continuer à travailler une Mida malgré les rechutes.
Continuer à croire que Hachem peut faire grandir ce qui t’échappe.
Cela ne signifie pas rester passif. L’agriculteur travaille.
Mais il sait également que la croissance elle-même n’est pas entre ses mains.
Il sème.
Hachem fait pousser.
Et cette distinction apporte une grande paix.
Tu es responsable de la semence.
Tu n’es pas maître du moment exact où elle percera la terre.
Sache donc, âme précieuse, que si ton cœur te semble parfois semblable à une terre aride, ne conclus jamais que rien n’y pousse simplement parce que tes yeux ne voient encore aucune fleur. Hachem a choisi pour cette terre un chant extraordinaire : « La lumière est semée pour le juste. » Cela signifie que certaines de tes plus grandes lumières peuvent être encore sous la surface. Chaque prière fidèle, chaque Mitsva accomplie dans l’effort, chaque parole que tu retiens pour ne pas blesser, chaque recommencement après une chute peut être une semence déposée dans ton âme. Ne la déterre pas sans cesse pour vérifier si elle a déjà germé. Arrose-la par la Torah, protège-la par la prière, réchauffe-la par la joie et laisse à Hachem le temps de la faire croître. Lorsque tu ne ressens rien, souviens-toi que la lumière primordiale elle-même fut cachée sans être détruite, et que le Zohar enseigne qu’une lumière cachée peut déjà produire des fruits avant même d’être pleinement révélée. Garde surtout ton cœur droit. Ne complique pas inutilement ton chemin : reconnais tes chutes, remercie pour le bien, demande ce qui te manque et recommence simplement à marcher. Alors la joie pourra déjà apparaître avant même la pleine lumière. Et lorsque viendra le temps de la germination, tu découvriras peut-être que de nombreuses périodes que tu croyais vides étaient en réalité des saisons de semence. Tu comprendras alors que le désert pouvait annoncer sa floraison parce que, dans la terre aride, Hachem avait depuis longtemps caché la lumière qui devait un jour éclore, jusqu’à remplir ton âme de joie, d’Émouna et de profonde sérénité.