Le Saint béni soit-Il comble le manque de toute âme qui aspire à Sa bonté.
LE GUÉHINOM DIT : « Car Il rassasie l’âme qui languit, et l’âme affamée, Il la comble de bonté. »
Leçons du cœur
Contemple le secret de l’espoir qui naît précisément du manque, car le Guéhinom nous enseigne que même lorsqu’un homme se trouve dans les profondeurs du désespoir ou de ses désirs, il doit savoir qu’il possède une « âme qui languit ».
L’enseignement profond qui se trouve ici est que toute faim et tout manque dans le monde ont pour but de nous conduire à rechercher la bonté divine.
Le véritable renforcement consiste à comprendre qu’aucun endroit n’est trop éloigné, et que le Créateur, dans Sa bonté, rassasie celui qui reconnaît avoir faim de Lui.
Sache que les souffrances viennent purifier l’âme afin qu’elle puisse accueillir la véritable lumière. Lorsque tu transformeras ton aspiration en une prière pure, ton âme trouvera la sérénité, libérée de toutes les tempêtes extérieures, et tu mériteras d’être remplie de cette bonté qui apaise et réconforte l’âme.
Mon cœur Te parle
Maître du monde, aie pitié et prends compassion de mon âme pauvre et démunie, affamée, assoiffée et extrêmement fatiguée. Je T’en prie, Hachem, aie pitié de mon âme malheureuse, plongée dans une grande obscurité, et accorde-moi le mérite de me rapprocher des véritables justes, qui pourront rassembler les fragments dispersés de mon âme et la renouveler pour le bien.
Fais-moi gratuitement miséricorde et accorde-moi le mérite que mon âme soit incluse dans Ta Torah et dans Ta sainteté, jusqu’à ce que Tu rassasies mon âme de délices et que mon âme affamée soit comblée de bonté.
Accorde-moi le mérite de goûter à la lumière cachée et à la bonté véritable et éternelle, qui consistent à Te connaître et à Te reconnaître véritablement, à trouver mes délices en Hachem et à contempler la douceur de l’éclat de Ta lumière.
Accorde-moi Ta grâce et relève-moi de toutes mes chutes. Rassasie-moi de Ta bonté et fais-moi voir l’éclat de Ta gloire. Aide-moi à annuler tous mes désirs et toutes mes pensées extérieures qui affament l’âme, et accorde-moi le mérite que toute ma volonté et toute mon aspiration soient uniquement tournées vers Toi.
L’œuvre de Tes mains
Le Guéhinom n’est pas un lieu de vengeance, mais un lieu de vérité. Nos Sages ont révélé que là-bas, tous les voiles sont retirés et que l’âme voit ses actes tels qu’ils sont, sans justifications et sans masques.
La souffrance du Guéhinom n’est pas une souffrance physique, mais la douleur de la prise de conscience : l’âme ressent toute la lumière qu’elle aurait pu révéler et qu’elle n’a pas révélée.
Une chose merveilleuse est que le Guéhinom agit comme un feu qui purifie et non comme un feu qui détruit. Chaque mauvais trait, chaque désir qui s’est attaché à l’âme dans ce monde, y est consumé jusqu’à ce qu’il ne reste que ce qui est intérieur et véritable. Ce n’est pas l’âme qui est consumée, mais les éléments étrangers qui s’y sont attachés.
Et voici un grand mystère dans le secret de la Création : lorsque l’âme se purifie dans le Guéhinom, elle se prépare à recevoir une lumière qu’elle n’était auparavant pas capable de contenir.
Ainsi, le Guéhinom n’est pas l’opposé du Gan Eden, mais le chemin qui y mène. C’est un lieu de purification, de dépouillement du mensonge et de préparation à la joie parfaite qui naît de la proximité du Créateur.
ÉTUDE APPROFONDIE
AU CŒUR DES MOTS
Le paradoxe du chant du Guéhinom
Contemple le secret de la faim intérieure qui ne peut être rassasiée que par le véritable bien, car il est étonnant que le Guéhinom choisisse précisément un verset parlant de satiété, de bonté et d’apaisement.
On aurait attendu de lui un chant évoquant le jugement ou la rigueur. Pourtant, il proclame qu’Hachem rassasie l’âme qui languit.
C’est précisément dans ce contraste que se cache son enseignement.
Il existe une faim du corps et une faim de l’âme. La première demande du pain et de l’eau. La seconde peut demeurer présente même lorsque l’homme possède tout ce qu’il imaginait autrefois devoir le satisfaire.
Quelque chose continue pourtant à manquer.
L’âme cherche sa Source, du sens, de la lumière et la proximité de Hachem.
Le problème commence lorsque l’homme demande à une chose matérielle d’accomplir le travail que seule une nourriture spirituelle peut accomplir.
L’âme peut errer comme dans un désert
Le contexte du Psaume 107 décrit des hommes qui errent dans le désert, affamés et assoiffés, jusqu’à ce que leur âme défaille. Ils crient alors vers Hachem, et Il les conduit sur un chemin droit vers une ville habitée.
C’est ensuite que vient notre verset :
« Car Il rassasie l’âme qui languit. »
Il existe donc trois étapes : l’errance, la faim et le retour vers un lieu où l’âme peut enfin être rassasiée.
Il arrive qu’une personne ne sache même plus clairement ce qu’elle cherche. Elle passe d’une occupation à l’autre et croit chercher davantage de confort ou de reconnaissance. Derrière beaucoup de ces désirs se cache parfois une question plus profonde :
« Où est ma place ? »
Le verset répond : il existe un bien capable de remplir l’âme, mais il faut d’abord reconnaître que l’on a faim.
Le Guéhinom comme obscurité
Le Yalkout Chimoni relie le Guéhinom aux ténèbres. Cette image permet de comprendre le chant d’une manière nouvelle.
Le contraire du Guéhinom n’est pas seulement l’absence de douleur.
C’est la lumière.
Rabbi Naḥman explique précisément notre verset en enseignant que la faim de l’âme est liée à un manque de lumière. Lorsque la volonté ne rayonne plus correctement, l’âme se trouve dans l’état de « l’âme affamée ».
Lorsqu’elle retrouve cette lumière, elle peut parvenir à l’accomplissement du verset :
« l’âme affamée, Il la comble de bonté. »
Nous pensions que la faim demandait toujours davantage de nourriture. Rabbi Naḥman enseigne que parfois elle demande davantage de lumière.
Une personne peut recevoir énormément et ne pas se sentir rassasiée parce qu’elle ne voit pas le sens de ce qu’elle reçoit.
Le véritable bien ne consiste donc pas seulement à recevoir, mais également à voir correctement ce que l’on reçoit.
Quand les désirs se dispersent
Rabbi Naḥman rattache encore la faim au rassemblement des forces dispersées de l’âme. Lorsque les volontés d’un homme sont tirées dans toutes les directions, il lui est difficile de ressentir la plénitude.
Une partie veut Hachem, une autre l’honneur, une autre un plaisir, une autre la sécurité.
L’âme a faim parce qu’elle ne retrouve plus son centre.
Lorsqu’elle commence à rassembler ses volontés autour d’un désir plus profond et plus vrai, une lumière nouvelle apparaît :
« Je veux que ma vie me rapproche de Hachem. »
À partir de là, le travail, la famille, le corps et les plaisirs permis conservent leur place, mais ils ne sont plus chargés d’accomplir une mission impossible.
Ils ne sont plus le dieu auquel l’homme demande de remplir son âme.
Ne pas remplir une faim infinie avec ce qui est fini
Nous pouvons alors comprendre pourquoi le Guéhinom prononce ce verset.
Son chant constitue une mise en garde :
ne cherche pas à remplir une faim infinie avec ce qui est fini.
Le monde matériel possède de nombreuses beautés. Mais lorsqu’on lui demande de devenir la source ultime du rassasiement, il promet ce qu’il ne peut pas donner.
L’homme pense : encore un peu et je serai satisfait.
Encore un peu d’argent.
Encore un peu d’honneur.
Encore une réussite.
Puis revient la même faim.
Il existe un Guéhinom intérieur dans cette poursuite sans fin : non parce que la possession serait mauvaise, mais parce que l’homme devient incapable de dire « assez ».
Le rassasiement commence lorsque l’homme apprend à reconnaître le bien déjà présent.
Le feu intérieur de la colère
Le Yalkout Chimoni enseigne également que celui qui s’abandonne à la colère tombe sous l’emprise de différentes formes de Guéhinom.
La colère naît souvent d’une réalité qui ne correspond pas à notre volonté.
Je voulais cela ; il s’est produit autre chose.
Je pensais mériter ceci ; j’ai reçu cela.
Alors le feu s’allume, et une seule frustration peut remplir tout l’horizon.
La colère devient elle-même une obscurité.
Elle obscurcit les qualités de l’autre, les bienfaits déjà reçus et parfois même la Providence.
L’homme doit donc apprendre non pas à ne plus rien désirer, mais à purifier son désir :
« Hachem, je veux cela, mais je veux plus profondément encore rester attaché à Toi. »
Cette phrase ne supprime pas la déception, mais elle empêche la déception de devenir séparation.
Le Chabbat et l’expérience du rassasiement
Le Zohar ajoute une dimension remarquable : lorsque le Chabbat arrive, les jugements du Guéhinom cessent pour beaucoup de ceux qui s’y trouvent, et ils connaissent repos et soulagement. Le Zohar relie ce repos au Noam, à la douceur et à la lumière du monde à venir.
Qu’est-ce que le Chabbat ?
C’est précisément le jour où l’homme cesse de conquérir.
Pendant six jours, il travaille, produit, gagne et construit. Puis arrive le Chabbat et Hachem lui dit en quelque sorte :
arrête.
Le monde continuera d’exister sans ton intervention.
Tu peux cesser de produire et commencer à recevoir : recevoir la sainteté du jour, recevoir le repas comme une Mitsva, recevoir le temps comme une présence, recevoir la Torah comme un délice.
Quel contraste avec la faim sans fin.
Durant la semaine, l’homme peut vivre dans « encore ».
Le Chabbat lui enseigne :
« maintenant, sois. »
Remplir le vide de bien
Le verset ne dit pas seulement qu’Hachem retire la faim.
Il dit qu’Il remplit l’âme de tov, de bien.
Il ne suffit donc pas toujours de lutter contre ce qui est mauvais. Il faut aussi planter.
Ajoute de la Torah.
Ajoute une Mitsva.
Ajoute une véritable prière.
Ajoute du Chabbat.
Ajoute du ‘Hessed.
Ajoute une bonne compagnie.
Ajoute une parole de vérité.
Ne tente pas seulement de supprimer le vide.
Remplis-le de bien.
L’homme qui ressent son âme vide ne doit donc pas nécessairement considérer cette sensation comme une condamnation. Elle peut devenir le commencement de son retour.
Le véritable danger n’est pas toujours de ressentir la faim.
Le danger est de ne plus savoir que l’on a faim.
Celui qui sait qu’il a faim peut chercher du pain.
Le Guéhinom lui-même proclame qu’il existe un rassasiement au-delà de la faim.
Et le dernier mot du verset est précisément :
« טוב — bonté. »
Sache donc, âme précieuse, que toutes les faims que tu ressens ne demandent pas nécessairement davantage de ce monde. Certaines sont le cri silencieux de ton âme qui cherche sa lumière. Ne te précipite donc pas toujours pour remplir chaque vide par une distraction, une possession, un plaisir ou le regard des autres. Demande-toi parfois : « De quoi ai-je réellement faim ? » Peut-être ton âme demande-t-elle quelques minutes de Torah, une prière plus vraie, un Chabbat plus intérieur ou simplement la capacité de reconnaître le bien qui se trouve déjà devant toi. Lorsque l’obscurité te fait croire que rien n’a de goût, souviens-toi que la faim de l’âme peut venir du manque de lumière et que lorsque la lumière revient, « l’âme affamée est comblée de bonté ». Tu peux désirer fortement et rester attaché à Hachem ; tu peux manquer de quelque chose et continuer à remercier ; tu peux être dans un désert et déjà commencer à marcher vers la ville. Remplis progressivement tes espaces vides de bien : une Mitsva après l’autre, une parole de Torah après l’autre, une prière après l’autre. Alors tu découvriras que le véritable rassasiement n’est pas de ne plus rien désirer, mais que tes désirs eux-mêmes trouvent enfin leur juste direction, jusqu’à remplir ton âme de confiance, de vie et de profonde sérénité.